所以，人的命格既是天地赋予的，同时又取决于人的选择。
其中，天地赋予的命格，注定了——人，生而具有权利。
什么权利呢？
啼哭的权利，说话的权利，行走的权利，思考的权利，喜、怒、哀、乐的权利……，这是天地赋予人的基本权利，不分华夏人、希腊人、犹太人、罗马人、伊斯兰信徒、自主的、为奴的，或男或女。——在基本权利上，是平等的。
名可秀将“人，都有说话的权利”翻译为“人都有表达自己的意愿的权利”，这不是简单的意译，而是一个具有法律内涵的表达——拉丁语通译流露出了佩服的表情，换作他翻译，只会译作“说话”，译不出这样深刻的意义。
包括枢机主教在内的西方学者们都很惊诧，他们没有想到这位东方教皇不仅Jing通梵语和拉丁语，而且如此真知他们的教义，这是很令人赞佩的学识水平。
在惊诧之时，他们也流露出了赞同的表情，认为这位教皇是理解真知的、可以沟通的，不像和他们争吵的那些东方学者，简直说不到一块去。
当然说不到一块去，因为文化差异太大了啊！
比如基督教认为，在法律面前，家子、家女均是作为个人而存在。因为子女和父亲同为上帝的选民，从这个意义来说，都拥有独立的“法律权”。所以，婚姻中的个体是独立的，必须遵从他本人的自由意志。
但是，华夏的法律是建立在宗法上。
什么是宗法呢？简单地讲，就是以血缘关系为基础的家族制，起源于氏族社会的家长制，即父权，并由此延伸出夫权。
基督教认为只有上帝才有完全的控制权，神权之下每个人都是独立的，没有父权，没有夫权，婚姻是“两个人在主的面前相守的誓约”，这与华夏的宗法制当然是隔阂极远的，吵架等于鸡同鸭讲呀。
而拜占庭法强调的是“家庭”，不是“家族”。家庭是指夫妻，查士丁尼认为统治秩序的基本元素是家庭，婚姻的目的是为了两个人的共同生活，所以强调对当事人意志的尊重。
显然，在宗法制下，婚姻是为了家族血统的繁衍。在西周的时候，《诗经》中尚有大量的宣扬男女情爱的诗句，而自春秋起，因为诸国战乱，导致人口减少，这时男女结婚不讲“我心悦你”了，生孩子是最重要的，所以儒家对婚姻的解读也越来越远离情爱，完全以“结两姓之好”和承祀继嗣为目的。
看出中西方在文化上的这种巨大差异的当然不仅仅是名可秀，但是，能将这种差异完全的、深刻的解读出来的，唯有名可秀。
这些解读发表在报纸上、杂志上，因为名可秀的身份和影响，广泛地传播，懂得的人很受震动，不懂的人也要去思考，去努力读懂，因为你是读书人呀，是Jing英阶层呀，怎么能不去读、不去懂当世儒宗写的文章、说的道理呢？就算你有不同的意见，首先你也要读懂文章，弄明白文章中说的是真理还是谬论。
名可秀没有直接攻击婚姻是“承宗祧”的观念，因为宗法制已经传承了三千多年，在国人的心中传宗接代的观念根深蒂固，就算孔子复生，也不敢直接去掀翻这个观念。
所以，名可秀采用了聪明的做法，用天地赋予人的权利来立论。
天地赋予人的权利包括了人自主的权利，所以，命格的一半取决于自己，你选择了什么道路，就有什么样的结局，此谓“天予命理，由己格之”，选择，就是自主的意志。所以，人天生而自由，这是天地赋予的权利。
名可秀翻译“自由”是“自己做主的权利”，这同样是一个具有法律内涵的释义，也是一个符合基督教教义的释义——从这个意义来讲，基督教是反对奴隶制的，但是诞生于奴隶制时代必须迎合世俗。
随着西方学者的回国，“人天生而自由”这句话广为传扬，从贵族到平民到奴隶，后来废奴运动从英格兰掀起，并席卷整个欧洲，奠基的就是这句话。当然，华夏两国在这场运动中起到了幕后的推动者的作用，那些顽固的奴隶制国家由此消亡，取而代之的是新的王朝或国家，无论是否归入宋、周版图，中西文化在这些国家融合是同一特色。
名可秀以《易经》为根基，提出天地赋予人基本的权利，赋予人自由的权利，这就是“人权”的立论之基。
《易经》是什么呢？《易经》是孔子对《周易》和“易”的传注。《周易》是周文王对“易”的演绎，故曰“文王演周易”，而不是作周易，因为作是创作——“易”是伏羲氏创立的，不是周文王创立。儒家不管讲五经还是六经，都会将孔子诠解的《易经》摆在最前面，所以《易经》是群经之首。实际上，“易”是群经之始，华夏文化是从这里发源出来的，“易”是总源头，它是诸子百家的开始，所以是群经之始。这比《论语》的地位高，《论语》成文于《周礼》之后，遵循《周礼》制定的lun理，宗法制的成文正是《周礼》——“易”在《周礼》之前。
名可秀说，《易经》才是儒家真正的道。因为它是解读天道，即宇宙规则